Ante el avance digital. ¿Qué hacer?

El otro día descargue un documento en PDF y al abrirlo me llamó la atención un mensaje que me informaba que, al ser un documento largo, podía ahorrar tiempo si dejaba que me hiciese un resumen. O sea, que mi ordenador me podía hacer un resumen de todo el documento, un resumen donde yo no iba a intervenir en nada; todo el trabajo hubiera sido el de una máquina que por supuesto alguna persona ya programó. Esa máquina es capaz de sustituirme así que ya no tengo que ni leer el documento, ni estudiarlo y ya no tengo que pensar mucho para sacar una conclusión sobre él. Esto tiene sus ventajas, pero también sus desventajas.

Si ese trabajo lo puede hacer mi ordenador, cuánto puede hacer un equipo electrónico en el campo de la medicina, en las comunicaciones, en la economía, en política, entretenimiento, etc., etc. Ya lo vemos en el GPS que nos dice con sus indicaciones como tenemos que llegar a una dirección sin tener que andar mirando mapas ni preguntando.

Esto tiene sus pros y sus contras. Y los tiene porque esta maravillosa herramienta se puede utilizar para bien, pero también puede ser para fines perversos y para que otros piensen y decidan por nosotros. Lo malo no es el avance científico y tecnológico que esto implica, sino el uso que se haga. Nos puede ayudar mucho y de hecho lo hace, pero también nos puede deshumanizar. Ya no soy yo quién lee el documento y decido que es lo más interesante, sino una máquina.

Doy por sentado que controlo la forma y la manera en que utilizó la tecnología digital, pero estoy corriendo el riesgo de estar dejando de que invada mis relaciones y decisiones más personales, la forma como me comunico y mis relaciones con las personas.

El reto que se me presenta, por tanto, no es tecnológico sino como me va a afectar en la forma con que me voy a relacionar conmigo mismo y con la sociedad. Aceptar sin miedo, con determinación y sensatez todas las oportunidades que nos muestra la tecnología digital y la inteligencia artificial no quieren decir que nos tengamos que ocultar los puntos críticos, las sombras, los peligros.

Nuestra confianza inocentemente sin crítica en la inteligencia artificial como una amiga sabia, repartidora de toda información, archivo de toda memoria, lugar donde buscar de todo consejo, puede desgastar aún más nuestra capacidad de pensar de un modo ordenado y creativo, de comprender los significados, de distinguir entre cómo es una cosa y lo que significa. 

La cuestión que nos importa, sin embargo, no esta en lo que logra o logrará hacer una máquina, sino qué podemos o podremos hacer nosotros, para crecer en humanidad y conocimiento, con un uso inteligente de todas esas herramientas tan poderosas que tenemos a nuestro servicio.

Las personas siempre hemos sentido la necesidad de apropiarnos del saber que han desarrollado otras personas sin el esfuerzo que conlleva toda la investigación, ni el trabajo de estudiarlo y sacar conclusiones. Sin embargo, abandonar el proceso creativo y dar a las máquinas nuestras funciones mentales y nuestra imaginación significa tirar todo lo que hemos aprendido y hemos recibido para crecer como personas. Significa escondernos y silenciar nuestra voz.

El peligro es grande. El poder que tiene la inteligencia artificial para simular situaciones es tal que puede engañarnos creando unas realidades paralelas. Podemos llegar a sentir que cuando nos comunicamos con la inteligencia artificial lo estamos haciendo con una persona. Estamos inmersos en un mundo tecnológico, donde cada vez es más difícil distinguir la realidad de la ficción.

¿Qué hacer? Nuestro reto no es detener el avance digital sino guiarlo, y ser conscientes de sus diferentes efectos sobre nuestra personalidad. Tenemos que defender cada vez que sea necesario a las personas humanas para que toda esta tecnología pueda realmente integrase en nuestras vidas como un aliado; para que aumente nuestra capacidad personal de hacer reflexiones críticas; para que nos ayude a evaluar la credibilidad de los orígenes de su información y los posibles intereses que puedan estar detrás de la selección de la información que nos da; para que nos permita elaborar unos criterios sencillos para que nos podamos comunicar responsablemente y de una forma más sana.

Podemos y debemos aportar cada uno nuestra contribución para que las personas adquieran la capacidad de pensar críticamente y crezcan en la libertad del espíritu.

Aguantar

   

 

    Hay ocasiones en que las personas por culpa de los problemas que se nos van acumulando, al no poder encontrarles ninguna solución, nos cansamos de luchar y bajamos los brazos.

Ejemplos los encontramos, desgraciadamente, por todas partes. Oímos exclamaciones del tipo: ¡no aguanto más! Conociendo muchas veces las dificultades por las que está pasando esa persona, nos entristecemos, porque, como bien sabemos, algunos problemas no tienen solución y, quizá no de una manera violenta, pero sí realmente, aunque sea poco a poco, nos vamos consumiendo.

Estas situaciones encierran muchas veces la imposibilidad de poderlas analizar correctamente, pues, aunque lo sentimos sinceramente, de alguna manera estamos siendo engañados, nos engañamos al aceptar como verdades cosas que no lo son, ya que no vemos toda la verdad del asunto, o sea vemos medias verdades.  

En algunas ocasiones cuando llegamos a pronunciar el ¡no aguanto más! Estamos diciendo además que nuestra situación, que nuestro problema es único, que se trata de algo extraordinario, que no es normal, que nadie lo está padeciendo como yo y, por tanto, nadie puede aguantar lo que yo estoy aguantando y lo único que me queda por hacer es abandonar. Esto tiene parte de verdad en el sentido de que yo lo siento así, porque es muy humano que mis sufrimientos me parezcan mayores y más importantes que los de los demás.

Es necesario, sin embargo, ser consciente de que es una parte solo de la historia. Las personas nos parecemos mucho unos a otros y lo que me parece que me hace la vida imposible lo han sufrido ya cientos de personas antes que yo. Es algo normal y, en ese sentido, hay que procurar desmitificarlo en lugar de agobiarse por ello, como si fuera una catástrofe inaudita. Sí, duele y se sufre, a veces muchísimo, pero es que lo normal es que la vida duela y se sufra, y uno se agote. A fin de cuentas, si la vida es llevar a cuestas una cruz, nuestros problemas pueden ser esa cruz.

Es muy fácil que sea cierto que nuestras fuerzas no son suficientes para aguantar ese tipo de situaciones, pero es que nadie nos obliga a soportarlo solos. Cuando ya no nos queden fuerzas, a veces se tiene la posibilidad de apoyarse en alguien, en alguna persona muy cercana, familia, amigos, sin embargo, si esto no fuera posible por ser ellos parte del problema, siempre es posible, como cristianos, apoyarnos en Dios.

La vida es un don que se nos ha otorgado, que pierde una gran parte de su sentido si nos olvidamos de Dios. Si nos empeñamos en sobrellevar los problemas de la vida solamente con nuestras fuerzas, es casi seguro que lleguemos a un punto en que no podamos más, que nuestras fuerzas nos fallen y que nos desesperemos. En cambio, al darnos la vida, Dios se comprometió a ayudarnos y no creo que nos falle.

Otro aspecto que me viene ahora a la cabeza ante estas situaciones de agotamiento y de rendición es esa sensación de que todo va a seguir así durante meses o durante toda la vida. Como resulta normal, si tenemos esa sensación nuestra desesperanza aumentara exponencialmente. Sabemos que podríamos soportar una situación así durante un tiempo, pero no toda la vida.

¿Dónde está aquí nuestro error? Es lógico que no vayamos a soportar ese pensamiento de sufrir toda la vida, es normal, pues aún no se nos ha dado el amor que vamos a necesitar durante todos los días de nuestra vida. Se nos ha dado el amor que necesitamos para soportar nuestros sufrimientos para el día de hoy, para ahora. Por lo tanto, cuando miramos hacia el futuro, nos desesperamos, porque lo vemos sin ese amor que aún no tenemos y, es verdad, sin ese amor, sería algo insoportable.

Y ahora, me acuerdo de pasaje del maná que no se podía conservar para el día siguiente, sino que era necesario recogerlo cada mañana. Cada día había que recoger la comida, no había comida para una semana ni para un mes ni para toda la vida. Cada día recibimos el amor que necesitamos y que nos ayuda a soportar lo insoportable. Los cristianos lo recordamos cada vez que pedimos en el padrenuestro danos hoy nuestro pan de cada día, lo que estamos pidiendo, entre otras muchas cosas, es la gracia que necesitamos en el día para poder cumplir con nuestros deberes. El futuro lo dejamos en manos de Dios.

Todo lo anterior está muy bien, sin embargo, parece dar a entender que debemos soportar ese problema o ese dolor. Soportando y aguantando a los que nos lo producen, pero en verdad no es del todo cierto que así sea, porque si lo pensamos un poco nos daremos cuenta de que nadie nos dice que debemos soportar, sino amar. Y este matiz es muy importante pues nos hace ver la situación desde otro punto de vista.

A primera vista podéis pensar que según vais leyendo, las cosas se complican cada vez más, que estoy complicando y poniendo el tema más difícil. Y sí, tenéis razón, pero esta es la base de nuestra creencia: “amaras a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo”.

Si nuestro objetivo fuese simplemente “aguantar” cada problema que no pudiésemos solucionar con los demás, aunque lo consiguiésemos el resultado sería triste y penoso. En cambio, si amamos a través de los problemas, sufrimientos y las dificultades, encontraremos en ese amor la alegría de la vida.

En fin, ese “no aguanto más” no tiene porque ser angustia y una gran desesperanza. No lo es.

Un poco más allá de la cultura del esfuerzo.

 

El otro día comentaba el desánimo que surge en muchas personas que ven que todo el esfuerzo que están realizado para mejorar su vida no les cunde. Y tal vez por eso debería ir un poco más allá y superar esa cultura del esfuerzo y buscar una solución en el agradecimiento.

La primera impresión al buscar en el agradecimiento una solución a muchos de nuestros problemas es que no entendemos muy bien de que estamos hablando, no vemos por donde empezar. Tal vez nos esté pasando esto porque no sabemos reconocer todo lo que hemos recibido desde el día de nuestro nacimiento y que no nos ha costado nada, por ejemplo: el amor de nuestros padres, los adelantos que se van acumulando con los siglos que nos permiten hoy en día tener luz eléctrica, una vivienda, un coche, etc. Una sociedad que nos permite vivir con relativa tranquilidad, en fin, de todo lo que tenemos.

Si ahora pensamos un poco en todo eso veremos que tenemos tantas cosas buenas que no hemos hecho nada para merecerlas que va a ser prácticamente imposible dar a los demás y a la sociedad tanto como estamos recibiendo y hemos ya recibido. Esta podría ser la base, darnos cuenta de que recibimos mucho más de lo que damos, que estamos rodeados de tantas cosas que nos permiten llevar una buena vida. Sin todo eso en lo que no hemos colaborado ni para construirlo ni crearlo, cualquier esfuerzo que hiciésemos sería estéril.  

A la vez, ese agradecer nos hace vernos como insignificantes ya que lo que yo pueda aportar a mi sociedad es, realmente, muy poco. También nos damos cuenta de que todo lo que recibimos es por la unión de mucha gente que se esfuerza para mejorar nuestra sociedad y también por el regalo de una creación que esta por encima de todo trabajo personal, ya que viene de algo que se encuentra por encima de nuestras posibilidades.

Y es que darnos cuenta de que nosotros nunca vamos a dar tanto como lo que estamos recibiendo es fundamental para entender la importancia para nuestra vida del agradecimiento. Darnos cuenta de esto hace que nos pongamos en nuestro lugar y que reconozcamos la grandeza de nuestra sociedad.

El agradecimiento comienza por estos dos elementos, el reconocimiento de todo lo que recibimos y la conciencia de que nunca vamos a devolver a la sociedad y a la naturaleza tanto como lo que ellas nos dan y nos han dado.

Todo esto hace añicos la idea de la correspondencia que domina nuestra economía, o sea, con la idea de que lo damos tiene que ser igual a lo que vamos a recibir, por lo que cuando realizamos un intercambio vamos a comprobar cuál es la contrapartida para saber qué es lo que estoy dispuesto a dar.

En fin, tendríamos mucho de qué hablar sobre basar nuestra vida en el agradecimiento, tanto es así que voy a seguir en unos días con el mismo tema.

El hombre y la máquina.

 

    Con toda la información que nos llega todos los días sobre la Inteligencia Artificial hay un detalle que me gustaría subrayar. Al menos desde mi punto de vista veo que se empieza a tratar a la persona como si fuera un ordenador complejo y a la máquina como si se tratara de un ser humano simple.

A esto le sigue el ver cómo una máquina ya supera nuestra capacidad de cálculo y en la solución de problemas, y nos lleva inevitablemente a pensar y a considerar a nuestro cerebro como algo ya atrasado. Lo que pienso que hay que entender es si existe una diferencia entre la inteligencia del hombre y la máquina, y cuál sería.

Para mí la diferencia que más me llama la atención es nuestra capacidad de desear, no que deseemos algo en concreto sino de que nosotros mismos deseamos. Como una fuerza que nos supera y que no procede ni de un algoritmo ni de una serie de necesidades biológicas. El hombre no es solamente un organismo que “funciona” como una máquina, que reacciona a un golpe de tecla con una respuesta: la persona es un ser que siempre esta deseando, a veces sin saber por qué, que se relaciona con lo que le rodea convirtiendo su vida en una búsqueda de sentido. Esto nos hace imprevisibles y a preguntarnos constantemente el significado de nuestras acciones, algo que difícilmente una inteligencia artificial podría hacerse espontáneamente.

Esa necesidad de indagar, de preguntarse, es lo que está desapareciendo. Nos hacemos solamente preguntas de taller de reparaciones, de revisión mecánica. ¿Funciono bien? ¿Avanzo? ¿Estoy dando rendimiento? La vida la hemos convertido en una revisión constante de nuestro rendimiento, más que convertirnos en actores principales de nuestras experiencias. Ese control de nuestro propio rendimiento nos evita el problema de encontrar el sentido a todo lo que hacemos y lo reducimos todo a una revisión técnica de uno mismo. Como si de una máquina se tratará, si algo no funciona, se repara. Si funciona, seguimos. Nuestra vida como un electrodoméstico.

Sin embargo, esa forma de vivir tiene problemas, ataca a nuestro espacio interior, ese lugar donde se forman las preguntas, las dudas, esos deseos que no son rápida ni necesariamente productivos desde el punto de vista material. Ya no nos permite darle “tiempo al tiempo”. Se busca rápidamente lo que es “útil”, sacrificando nuestra posibilidad de buscar, explorar, fracasar y perder el tiempo: cosas que son fundamentales para conseguir ser alguien y no solo algo.

Hay una presión constante a nuestro alrededor para que funcionemos, produzcamos y que calculemos cada acción según criterios de productividad, que muchas veces nos son externos. En esta situación, la necesidad de buscar, de descubrir, se mira como un defecto que hay que corregir, cuando es justamente lo que distingue a las personas.

¿La solución? Recuperar el tiempo de la vida y del pensamiento. Y hay que hacerlo educando y no adiestrando, una educación que nos de espacio para la complejidad, el conflicto y la lentitud. No un adiestramiento de competencias sino un lugar donde pueda aparecer la singularidad del ser, eso que ninguna maquina puede imitar por brillante que sea.

 Una educación que no forme simplemente individuos que salgan rentables sino seres capaces de desear y por tanto de existir. Ahora mismo, cuando la IA nos la encontramos por todas partes, recordar que la vida es imprevisible puede sonar a vulgar y fuera de lugar. Pero tal vez sea este el cambio que necesitamos. El futuro de la persona, de lo humano, no se encuentra en la eficiencia sino en algo que esta más allá, que la sobrepasa: la imprevisibilidad, el deseo y el conocimiento de que no es necesario funcionar perfectamente para vivir una vida plena. Una imperfección que, curiosamente, es nuestra mayor fuerza.

Una “salida” o una “llegada”.

 

Ayer mientras leía las últimas noticas sobre los accidentes mortales que hemos sufrido en estas semanas y las comentaba mientras almorzaba me he dado cuenta de que mayoritariamente nuestra reflexión sobre nuestro final se ve más a la muerte como una “salida” en vez de una “llegada”. Por eso no me ha parecido mal preguntarme por lo segundo.

Oí en más de una ocasión esa expresión: “descanso”. De que vamos a descansar después de morir, y si bien me puede parecer acertada la expresión me encuentro con la necesidad de matizarla. Muchas personas ven ese descanso como un dormirse, como un sueño tan profundo en el que ni siquiera se sueña, y sin embargo yo lo encuentro como una auténtica plenitud, un “descanso eterno”.

Ahora para seguir tengo que matizar eso de la auténtica plenitud, debo sugerir algunas consideraciones que se deben tener sobre nuestro cuerpo y su normal desgaste.

Los clásicos griegos, mejor dicho, los platónicos, veían en el cuerpo una cárcel o más bien una prisión del alma. Ahora, en nuestros días, se desprecian esas ideas y se concibe el cuerpo no como una prisión sino como la expresión del alma. Y se repite constantemente que no tenemos un cuerpo, sino que “soy” un cuerpo.

Como suele suceder en muchos temas, lo que se debate son medias verdades que no resultan incompatibles. Y deberíamos darnos cuenta de que, ante la posibilidad de padecer una gran cantidad de enfermedades, afirmar que “somos” nuestro cuerpo es decir muy poco sobre el valor que le damos.

Pienso que lo que deberíamos hacer es sumar y no tanto contraponer. El problema lo veo en que nos resulta complicado hoy en día pensar y sentir basándonos en un diálogo bien argumentado para discutir estas cuestiones. Ahora se prefiere buscar siempre ideas claras y diferentes que suelen ser fragmentos de verdades más amplias, más complejas y globales.

La materia, nuestro cuerpo no es malo, puede ser expresión de lo que somos, pero es también prisión. Y es en este punto donde aparece la pregunta que produce la muerte como una liberación, o sea: si vemos la muerte como una liberación “de algo”, o si existe alguna posibilidad de ver la muerte como liberación “para algo”, en la sospecha de un más allá. Tanto afirmar una cosa como la otra nos lleva a objetar: ¿cómo se sabe?

Todos de alguna manera hemos sentido el enfrentamiento de esas dos experiencias: adivinamos una eternidad cuando amamos y experimentamos que nuestra vida cotidiana tendrá un final. 

Hay un ejemplo de esa sospecha tan tozuda en la costumbre tan nuestra como inconsistente como es el cuidado de las sepulturas y las visitas a los cementerios, que se merece que la estudiemos un poco. Ya seamos creyentes o no, aunque por motivos diferentes, debemos de reconocer que en la sepultura ya no queda nada real del difunto. Un ejemplo claro lo vivimos hace un tiempo en el Valle de los Caídos y Franco, podía ser ruin que hubiese sido sepultado allí, pero esa expresión de “sacar de allí a Franco” quedaba un poco palurda, aunque nos muestra esa obsesión inconsciente de que “algo queda”, tan opuesta a aquel: “eres polvo y volverás al polvo”.

 En nuestra cultura no les ponemos comida a los muertos como en otras, pero hay una seguridad de que allí no queda solo un recuerdo sino también algo de presencia. Y es esa curiosa seguridad la que nos lleva a aguantar 24 horas para “despedir” al que ya no está allí, pero que deseamos que esté, aunque sea “un poquito”. Quizá esa experiencia del amor y sorpresa nos lleve a unos derroteros donde es fácil que nos perdamos, pero que no por eso dejan de ser solo derroteros reales y no simples ausencias.

Lo que quiero decir es que la solución a ese enfrentamiento de experiencias no la vamos a encontrar intentando comprenderla en su totalidad. Para nosotros que nos podríamos denominar, occidentales, y que venimos de una filosofía que nos muestra un alma inmortal que es como “inculcada” por el Creador en el cuerpo y no naciendo del mismo cuerpo, implica una respuesta doble al admitir una “salida” y una llegada”, respuesta que no podemos dar ya que nuestra capacidad mental nos impide pensar de una manera supraracional, hay una frase de Blaise Pascal que lo explica bastante bien: "el corazón tiene sus razones que la razón no conoce".

Puede ser, entonces, que la verdadera respuesta a nuestra pregunta no vaya por la línea de la inmortalidad sino de la resurrección, al menos para los cristianos. La fe en la resurrección nos lleva a vivir nuestra vida como una especie de autogestación en donde todo lo que hacemos nos va haciendo y preparándonos para la “llegada”. Esto cambia el valor de la vida humana.

Podemos pensar y decir que nuestro interés por las personas es que no existe nada mejor, parece bastante lógico, pero para los que no creen. Desde nuestra fe puedo añadir algo de más peso: el motivo del amor a las personas es que la vida humana tiene un valor divino, ha recibido “una dignidad absoluta”. Y eso tiene después consecuencias prácticas que no siempre percibimos. 

Nuestros últimos años pueden llegar a ser un camino difícil y sabemos a dónde nos lleva. Por eso, si la vida es como una especie de embarazo consciente en el que uno termina dándose a luz a sí mismo, conviene prepararse conscientemente para ese final en el que uno se entrega deliberadamente. Y por si, dados los avatares de la vida y la medicina, la muerte nos sorprende de repente o inconscientes, acostumbrarse a repetir esa aceptación constantemente. Pero también tranquila y confiadamente.

Pero cabe decir, entonces, que aquello que se entrega, cuando efectivamente se entrega y no se nos arrebata a la fuerza, no lo perdemos nunca. Ese es el gran misterio del amor.

El esfuerzo es imprescindible.

 

Ya estoy en medio de toda la preparación para intentar conseguir, si no todos, al menos alguno de mis objetivos para este 2026. Estoy repartiendo mi esfuerzo de momento en la Media Maratón de Catania y la casi totalidad de la vuelta a Sicilia en bicicleta, dos objetivos que se tienen que emparejar bien para hacerlos posibles. Esfuerzo que tengo que hacer para entrenar la carrera a pie y andar en bicicleta lo suficientemente cómodo para abordar tranquilamente lo montañosa que es la isla.

Hablar de esfuerzo en los últimos tiempos es hablar de algo positivo y necesario en una sociedad como en la que vivimos. Y es que pocas cosas que valgan la pena son las que vamos a conseguir sin esforzarnos. Es bueno para las personas tener el esfuerzo en su camino.

Esforzarse es imprescindible para cualquier cuestión. Estos dos proyectos van a necesitar un esfuerzo por mi parte para poderlos realizar, no solo físico sino también de logística para reunir todos los medios necesarios para llevar a cabo la organización de todo el viaje.

Sin ese trabajo, poco podré conseguir y difícilmente podré mejorar en cualquier aspecto de la vida. Ahora bien, esto tiene una parte negativa que hay que tener en cuenta, y no es otra que la de tener muy en cuenta el objetivo que pretendo conseguir con mi esfuerzo. Y es que lo podemos dirigir hacia diferentes direcciones y, en esta sociedad actual el esfuerzo se suele orientar a conseguir tener éxito en la vida. Que lo podría resumir en tres objetivos principales: salud, dinero y amor.

Si mi esfuerzo lo utilizo solamente hacia el éxito, lo que estoy haciendo es pensar que esforzándome lo suficiente, alcanzaré siempre mi objetivo. Si recordamos, muchas entrevistas a personas que han alcanzado el éxito insisten en que lo han conseguido gracias al esfuerzo que han realizado. El inconveniente de todo esto es que puedo llegar a la conclusión de quien no lo consigue es porque no ha realizado el suficiente esfuerzo. O sea, se sobrentiende que es el esfuerzo el único factor que me llevará a conseguir mis objetivos, que todo se encuentra en mis manos y por ello, quien no consigue alcanzar sus metas es porque no se ha esforzado lo suficiente. Esto no es verdad.

Solo con pensar un poco nos damos cuenta de que existen muchas variables fuera de nosotros que influyen en que consigamos o no alcanzar nuestras metas. Si además el éxito está reservado a pocas personas, porque es imposible que todos triunfen, parece que la mayoría es culpable de no haber alcanzado sus sueños. Cuando relacionamos el esfuerzo de una manera directa con el éxito, nos encontramos con muchas personas que se han esforzado mucho y no han logrado el éxito, hay más personas que no lo consiguen que aquellas que si lo hacen.

Esto se lee de varias maneras y una de ellas es que muchas personas llegan a la conclusión que siempre van a encontrarse en el grupo de los fracasados y, al darse cuenta de que no van a poder triunfar piensan que no vale la pena realizar el esfuerzo. Cuando crees que los primeros puestos son solo para unos pocos y no depende solamente de nuestro esfuerzo, ¿Para qué voy a esforzarme más si nunca lo voy a conseguir? Por eso, hacer mucho hincapié en que esforzarse es el único camino válido para lograr nuestros objetivos, tiene el efecto no deseado que son las personas que dejan de realizar esfuerzos ya que han llegado a la conclusión que nunca lo conseguirán.

Hay muchas personas que se sienten engañadas porque después de esforzarse, no han logrado el éxito deseado y, además, son sospechas de no haberse afanado lo suficiente.

Es fácil entonces que nos encontremos con muchas personas que se sienten desanimadas. Con una sociedad desanimada, porque el esfuerzo no nos lleva a triunfar, porque cuando estamos en el numeroso grupo de los que no triunfan se considera que no nos hemos esforzado lo suficiente. Si además nos hemos esforzado mucho y a pesar de eso, no hemos conseguido nuestros objetivos, les estamos diciendo a los demás que no lo hagan, que no se esfuercen, que no vale la pena. 

En fin, la realidad nos dice que son muchos los que no alcanzan sus metas y solo son unos pocos lo que lo consiguen. De todas maneras no tenemos más remedio que intentar ir a por nuestros sueños.

Crecimiento y desarrollo.

 

Tenemos la costumbre de pensar que el crecimiento económico nos va a llevar a desarrollarnos como personas y como sociedad, pero no es así de simple. No debemos emparejar el desarrollo de la persona con el crecimiento económico.

Sin embargo, es el crecimiento económico el indicador que utilizan la mayoría de los países, da la impresión de que, si la renta per cápita es más alta, vamos a estar mejor y por ello este dato aparece como un indicador de que la sociedad en la que vivimos está progresando.

Pero esto no tiene porque ser así. Estar mejor no siempre equivale a tener más. Es más, cuando se tienen unas rentas muy altas, las esclavitudes que imponen esas riquezas llegan a provocar en estas personas un empeoramiento de su vida en vez de mejorarla.

Otra cosa para tener en cuenta es que el crecimiento continuo es imposible, sobre todo porque no es indefinido. Es muy difícil creer que la producción mundial va a seguir creciendo todos los años pues los recursos naturales no son infinitos.

Puede suceder que tengamos un elevado crecimiento económico, lo que no supone que todos tengamos más y por eso tenemos que ir más allá del crecimiento para buscar formas de desarrollos económicos que sean factibles a largo plazo, y que además mejoren realmente a todas las personas.

Es complicado, ya que todo a nuestro alrededor nos habla de economía: el tiempo es oro y no lo queremos malgastar. La teoría nos la sabemos: el dinero no da la felicidad. Y, aun así, a veces simplificamos nuestra vida a términos de beneficios, en quién y cómo invierto mi tiempo está condicionado por el aporte que obtengo y no por el bienestar que produzco.

Pero ¿y si invertimos el orden? ¿Y si ponemos a las personas en primer lugar? Que no se trata de negar la herramienta de cálculo para saber cómo se encuentra nuestra sociedad económicamente, que nos puede servir y mucho, sino de poner primero la gente.

Camino hacia la Paz.

 

No son pocos los que dicen que nos encontramos en la década con más guerras activas en el mundo, y si esto es así nos deberíamos de preguntar que hace que sea tan complicado vivir en paz.  

Si lo recapacitamos un poco nos daremos cuenta de que buscar la paz va unido a la búsqueda de la felicidad. El camino para buscar la paz comienza con la felicidad. Las personas tenemos dentro un deseo de felicidad, no de cualquier clase, sino una que sea firme y duradera, una felicidad que siempre tiene que estar con nosotros y que no se pueda perder por muchas desgracias que nos sucedan. Si deseáramos una felicidad que fuese perecedera y que tuviera fecha de caducidad, estaría unida a un temor a perderla, a perder lo que se ama y, por tanto, no se podría ser feliz, porque con miedo no se puede conseguir la felicidad.  

Ese deseo de una felicidad verdadera y duradera nos lleva a emparejar esa búsqueda con la búsqueda de la paz, sobre todo de aquella paz que tampoco no se puede perder ni alterar.

Si aceptamos que la felicidad es en parte tener todos los bienes que deseamos de una forma estable y duradera, la paz entra en estos bienes, y es que incluso los que hacen la guerra quieren la paz, aunque es verdad que a su manera.

Desde aquí, desde este punto es desde donde tenemos que comenzar. Todos quieren vivir, disfrutar y controlar la felicidad que produce la paz. Por tanto, la paz es de todos o de nadie. Si una sola persona carece de paz está comprometiendo la paz de todos.  

Resulta que las personas necesitamos vivir juntos, en sociedad, tenemos una fuerte interdependencia y sin embargo no nos ponemos de acuerdo en tener un destino común que podamos desear y perseguir juntos. Entonces, no nos queda más remedio que comenzar con darle importancia a esa búsqueda de todos hacia una felicidad que sea verdadera y duradera. Estemos todos de acuerdo o no en cual debería ser nuestro destino común debemos respetar el anhelo de cada uno por la felicidad. Este es nuestro punto en común, de contacto con todos, incluidos aquellos de se encuentran más alejados de nuestras ideas. Nuestro deseo común de felicidad es el primer paso para ir en busca de la paz.

Por lo tanto, esto puede ser la piedra angular sobre la que construir un pensamiento que sea capaz de resistir esta costumbre que tenemos de buscar conflictos y que terminan en guerras. Ningún conflicto puede hacer desaparecer el deseo de todas las personas de una felicidad auténtica; por lo tanto, ninguna guerra puede hacer desaparecer todos esos puntos de contacto entre los contendientes. Y es precisamente ese deseo común de felicidad la base para reconocer los puntos de vista mutuos y que nos van a permitir un diálogo que nos lleve a la reconciliación y al perdón.

Al alentarnos a darnos cuenta del deseo universal de felicidad vemos un camino por el que vamos a poder construir la paz. Sin embargo, este camino exige una dosis de coraje, una valentía que consiste en no tener miedo de seguir ese camino que existe detrás de la actitud solidaria con el sufrimiento ajeno, un camino que nadie parece ver. Exige menos teorías y palabras, y más presencia y gestos concretos.

Tenemos que escuchar a los demás, en especial los sufrimientos que han roto su paz, dialoguemos y pongamos nuestra caridad al servicio de sus corazones. Se necesita tiempo y paciencia para que todo esto pueda tener lugar y no es fácil en una sociedad donde la rapidez y la inmediatez lo es todo. Con los años hemos aprendido que si queremos una paz auténtica tenemos que ver claramente la realidad, la realidad de las comunidades, de los territorios, etc. y escucharla. Y darnos cuenta de que esta paz se puede conseguir cuando las diferencias y los conflictos que conllevan no se eliminan, sino que se reconocen, se asumen y se superan.

Para recorrer ese camino se necesitan personas y corazones entrenados en la atención a los demás y capaces de reconocer el bien común en nuestra sociedad. No es un camino en solitario sino en compañía que necesita del valor y la solidaridad de todos.

¿Qué papel juega la persona, el yo, en esta situación?

 

Estamos leyendo a algunos comentaristas que están tratando de explicar lo que está ocurriendo con los últimos movimientos geopolíticos que se están dando en el mundo con varias teorías como las “esferas de influencia”, o sea dividir el mundo en tres zonas de influencia.

Más o menos vienen a decir que toda américa para los Estados Unidos, Europa para Rusia y Asia para China.  

En la teoría de las “esferas de influencia” se encuentra una explicación de la invasión de Putin en Ucrania, el hecho bastante claro de la fuerte influencia que tiene China en la mayor parte de Asia y el último movimiento de Trump en Venezuela. Visto lo que estamos viendo con el tema de Groenlandia ya no parece imposible esa teoría.

También podemos leer a comentaristas que dicen que estamos volviendo a las ideas colonialistas del siglo XIX donde las guerras comerciales y los grandes imperios controlaban a países pequeños a modo de protectorados. Aunque es más complicado pues asistimos además a nuevas formas de control sobre zonas geográficas que se han vuelto decisivas por las fuentes de energía y minería que poseen.

Razonar y analizar estas teorías está bien, sin embargo, veo una cuestión que considero de vital importancia al mirar lo que está sucediendo, y no es otra cosa que la falta de estima y de respeto por la libertad.

Todos estos análisis geoestratégicos son útiles. Pero la cuestión decisiva que me llama la atención como elemento principal de lo que está sucediendo es la falta de estima y de respeto por la libertad. El ejemplo de Trump, después de capturar a Maduro, al decir que estaba seguro de que los venezolanos no están preparados para decidir su futuro, puede servir.

Cualquiera de las explicaciones anteriores para entender todo lo que está sucediendo en el mundo relativiza o suprime la soberanía nacional y popular. Sí es verdad que cualquiera de esas teorías se está poniendo en práctica, la soberanía sufre, ya que deja de estar en manos de pueblo. La soberanía popular garantiza el derecho a la libertad: una libertad ante al Estado, libertad para reconocer un proyecto que estamos llevando a cabo, libertad para indagar, examinar y admitir lo que se considera verdadero y justo.

Y ahora, toda esa libertad sin hacer demasiado alboroto se va suprimiendo. Es verdad que toda la maquinaria del Estado supone una amenaza para la libertad y que no ha desaparecido, pero lo que ahora empieza a aparecer son unos poderes supraestatales que socavan el derecho a elegir nuestro destino.

Se está usando para ello una excesiva presión desde fuera, y desde dentro se nos está poniendo en duda y reduciendo nuestra capacidad para elegir. Esta presión que actúa desde dentro, en nuestro alrededor, intenta convencernos de que no estamos preparados: no somos suficientemente maduros para buscar, descubrir y elegir.

Y ante esto, ¿qué papel juega la persona, el yo, en esta situación? A primera vista se puede ver como esa fuerza de la persona, de ese yo que a finales del siglo XVIII alcanzó una gran libertad ha sido derrotada. Entonces era evidente que la justicia y la verdad no podían alcanzarse sin la libertad. Y ahora tenemos que recuperar esa certeza. Todas las presiones y fuerzas no van a sobrevivir en el tiempo sin el visto bueno de nuestra conciencia. El reto no puede consistir sólo y principalmente en responder a las “esfera de influencia” con las mismas tácticas de presión. Nuestra batalla más importante tiene que consistir en no aceptar la narrativa de los generadores de los nuevos poderes que pretenden que rebajemos nuestra soberanía del yo.

Habremos perdido en el momento que aceptemos que “no estamos preparados” para decidir o también cuando renunciemos a esa libertad pensando que apartándola de nosotros nos traerá una recompensa más valiosa. No hay vida, verdad y justicia sin la libertad que permite reconocerlas.

Ahora no podemos ya recuperar la certeza que tenía el valor de nuestra libertad como hace 275 años. Ya no sirve ni vale la pena volver a precisar los derechos que eso conlleva. Lo hemos explicado y expuesto sobradamente. Ahora para volver a querer y reconquistar la libertad debemos buscar la energía necesaria en esa sencilla experiencia que notamos cuando se nos niega. 

No nos podemos conformar con una vida cuyo destino haya sido descubierto y decidido por otros. La sociedad, la vida en común, las personas que nos rodean pueden ayudar en esta lucha para que el yo de cada uno vuelva a ser tenido en cuenta o anestesiarlo con palabras de un alivio cómplice y muy poco humano.

Creer o no en las instituciones.

 

No creo que esta mañana esté exagerando si digo que la gente hoy en día cree cada vez menos en las instituciones. No me refiero a que cada vez, que también, se duda más de una institución como la familia o de los partidos políticos, sino que también se empieza a desconfiar del Estado, de las empresas y hasta de las ONGs.

Es fácil que el motivo sea una consecuencia del individualismo y de una forma de vivir y pensar que solo busca la independencia y el placer, y no tanto buscar el compromiso. O más fácil aún, darse cuenta de que los ideales que se buscan nunca se podrán cumplir.

Por el contrario, la personas para vivir y sobrevivir van a necesitar a la sociedad, y cada vez lo hacen con más intensidad buscando estar bajo el amparo de las ideologías y las corrientes que les prometen la solución a todas sus preocupaciones y de paso de esa manera se ahorran el pensar y el esfuerzo de participar en alguna actividad. O sea, que muchas personas prefieren sentirse parte de algo que ensuciarse un poco las manos.

Esta manera de enfrentarse a la vida cambia el modo de vivir y de comprometerse y vemos cómo nos movemos más en las ofertas puntuales que nos llevan a escoger todo a nuestro gusto, en función de lo que nos viene bien, cuando nos viene bien y, por supuesto, si nos entra por el ojo. En definitiva, un pequeño mercado donde nos movemos entre lo guay, lo que nos interesa, lo que nos reafirma y lo que nos hace sentirnos mejor. Y siempre con derecho a no comprometerse demasiado, no vaya a ser que nos perdamos un buen plan.

Por desgracia, en este navegar por la vida se nos puede olvidar una razón fundamental, vivir nuestras creencias. Es decir, no se trata de creer o no en una institución, dejarse llevar por el interés particular o por la identidad de grupo, que también cuenta, o hacer alguna buena acción de vez en cuando. Más bien tiene que ver con un querer vivir a la manera de nuestra forma de entender la vida, dando a nuestra creencia un lugar importante en la vida, pero también a la esperanza, a la alegría y a un deseo de justicia y de comunidad. Tanto en actos como en palabras. Porque el centro de nuestro credo no son las instituciones ni las identidades ni por supuesto las ideologías, es preguntarse cada día qué papel le damos en nuestra vida a nuestra fe.