¡Buenos días! ¿Condiciones para desear vivir?

       

         Me ha sorprendido esta mañana que se pueda considerar como un avance social la decisión de morir de una persona que había dejado de sentir el cuidado y el afecto de los que la rodeaban, me parece que celebrar este hecho encierra cierta miopía moral. Porque la pregunta que me surge al recordar el caso de Noelia, no es solamente si una persona tiene derecho a morir, sino si nuestra sociedad y nuestro Estado han actuado como debían, y si han hecho todo lo posible para que esa persona deseara vivir. 

        No quiero simplificar el tema. Pues la eutanasia nos sitúa delante cuestiones profundas. Pero está mañana me pregunto si apelar a la libertad de la persona no esconde una forma de resignación o tal vez de rendición de nuestra sociedad.  

        La cuestión es que Noelia solicitó la eutanasia y su petición fue atendida. Encuentro muy complicado no sentir una profunda tristeza y preocupación. Ante esto me encuentro, por una parte, con el dolor de Noelia que llega hasta el punto de desear la muerte como una liberación a todo su sufrimiento. Por otra parte, me encuentro con que existe un marco legal que nos presenta esta decisión como un signo de progreso y un respeto a la libertad. Estos dos aspectos es lo que explica mi desconcierto. Porque una cosa es entender y comprender el sufrimiento de esa persona que desea morir y otra cosa muy diferente es celebrar ese final como un progreso moral. 

        He visto que en este caso el argumento principal para defender la eutanasia es la libertad. Se me muestra como una expresión de la autonomía de la persona. Pero, mi pregunta principal no es otra qué: ¿es realmente un acto de libertad desear mi propia muerte? ¿O se trata de la expresión de una libertad herida por el sufrimiento? La libertad, en su sentido más profundo, busca y ama la vida. No a una vida cualquiera, sino plenamente humana. Y esa plenitud depende mucho de la calidad de las relaciones humanas que me permiten amar y ser amado, de unas condiciones mínimas de bienestar, de la presencia de personas que me acompañen incondicionalmente, y cuando todo esto falla, la libertad tiene poco de donde elegir. 

        Nietzsche dijo que: “Quien tiene un porqué para vivir puede soportar casi cualquier cómo”. Mi sufrimiento puedo vivirlo de una manera distinta si he encontrado un sentido, afecto y alguna razón para continuar viviendo. Cuando todo esto desaparece, mi vida puede convertirse en un peso muy difícil de soportar.  

        Desde este punto de vista, la muerte de Noelia la encuentro especialmente significativa. Sus ganas de morir no aparecen sin más, sino después de años de falta de afecto, violencia, debilidad psicológica y dolor físico. ¿Se puede comprender que una persona en esa situación llegue a desear la muerte? A mi juicio, sí. Pero precisamente por eso, me es muy complicado considerar esa decisión como un acto realmente libre. Más bien parece la consecuencia de una libertad debilitada por la ausencia de condiciones que hacen posible una vida verdaderamente humana.

        Creo que este caso es extremo. Es verdad que en su vida pasó por experiencias particularmente difíciles, con violencia sexual incluida. Pero, otros aspectos de su vida no son tan excepcionales. Son muchos los jóvenes que hoy en día pasan por heridas afectivas, ansiedad, soledad o pérdida del sentido de la vida. De ahí que no me extrañe que muchos jóvenes se hayan podido reconocer, al menos un poco, en la historia de Noelia. 

        Y es aquí donde me surge una inquietud que considero legitima, y es que cuando la sociedad en la que vivo me presenta como un avance la posibilidad de poner fin a la propia vida en situaciones de fuertes dolores y sufrimiento, veo que esta abriendo un precedente delicado, en especial en una generación que se nos presenta muy vulnerable emocionalmente, solamente hay que mirar la tasa de suicidios. 

        Existe, además, otra cosa que aumenta mi preocupación. Me resulta complicado entender como un adelanto social una ley que ayuda a poner fin a la propia vida cuando el Estado no está dispuesto a gastar lo necesario para acompañar a las personas que necesiten atención psicológica o cuidados paliativos. Y es que la libertad no se puede reducir a elegir la muerte cuando faltan las condiciones para querer vivir. La sociedad si en verdad quiere ser humana debería esforzarse en primer lugar a garantizar el cuidado y el acompañamiento. Ya que, en caso contrario, la posibilidad de que la libertad se convierta en expresión de un abandono es muy grande y peligroso. 

        Si faltan el cuidado y el afecto a las personas más necesitadas, si no existe a donde dirigirse cuando se tienen ese tipo de problemas, la libertad se convierte en desesperación, y las actuaciones que nacen de la desesperación es muy complicado entender las como una expresión de una verdadera libertad. 

        La sociedad y el Estado deberían hacerse no solamente la pregunta de si respetan la libertad de quien desea morir, sino si han sabido dar las condiciones que hacen posible desear vivir.  

¡Buenos días! Cuanto menos se comparte, menos se puede compartir.

         

         Me he encontrado esta mañana una frase de Aristóteles que me ha hecho pensar: “la amistad profunda requiere unidad de visión del mundo. Cuanto más vivo, más descubro cuán cierto es este principio, aunque a veces también resulte desgarrador”.

        Como vemos no pertenece a nuestra generación solamente la necesidad de buscar relaciones que estén por encima de profundas diferencias, todos deseamos amar, convivir y relacionarnos con personas, aunque sean muy diferentes a nosotros. Esto lo considero normal y bueno, en la medida en que sea posible.

        Es a partir de este punto donde resulta interesante ver la diferencia entre un cierto nivel de relación a pesar de una gran diversidad y otro nivel en el que aparece una amistad profunda. Debo, ahora, hacer hincapié en una cuestión: no se trata de que yo rechace o evite a quien tenga una visión de la vida diferente. Sin embargo, una cosa es de sentido común: cuanto menos se comparte, menos se puede compartir. 

        Veamos un poco esta cuestión, tenemos que reconocer que todas las personas compartimos el mismo grado de humanidad o sea poseemos la misma dignidad. Por lo tanto, nuestra caridad debe alcanzar a todos, pero una amistad profunda solo se puede dar a unos pocos. Más allá del respeto que hay que tener con todos, e incluso de la caridad cristiana, que va mucho más allá del respeto, también pueden existir buenas relaciones entre personas con diferentes visiones del mundo. Estas relaciones son muy importantes, a pesar de que puedan ser limitadas. Reconocer y respetar esos límites no resulta un impedimento para esas relaciones; al contrario, permite su verdadera realización. Hay un refrán interesante para esto: “nunca actúes como si tuvieras más en común de lo que realmente tienes”.  Y es que, cómo bien sabemos, la clave para cualquier relación es la verdad.

        Cuando pensamos que podemos tener una amistad profunda a pesar de tener visiones fundamentalmente diferentes del mundo, se nos aparece por una incomprensión, no tanto por lo que entendemos por amistad sino de como consideramos la vida humana misma. Si la amistad es una forma de vivir una vida juntos, entonces su calidad y características están determinadas por lo que significa vivir una vida humana.

        Ahora bien, el convencimiento y la convicción que tengamos sobre verdades fundamentales no van a ser un aspecto secundario en nuestra vida, se tratan de los fundamentos que le dan forma en todos sus aspectos. Tal vez por esta razón Sócrates en uno de sus Diálogos se pregunta: ¿Qué son lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo, lo honorable y lo deshonroso? ¿Acaso no son estos los temas de controversia sobre los que, cuando no logramos llegar a una decisión satisfactoria, tú, yo y los demás discutimos?

        Entiendo que Sócrates no está diciendo que los amigos nunca discuten. Sino que la discusión a la se refiere es algo más profundo, algo que va a impedir un verdadero entendimiento mutuo. 

        En estos días que estamos viviendo, es necesario respetar siempre a los demás y hacer un esfuerzo para llevarnos bien. Una de nuestras vocaciones más profundas es la de dar una caridad cristiana a todos. Además, en nuestra vida nos vamos a cruzar con personas muy diferentes con las que tendremos relaciones maravillosamente significativas a la vez que desafiantes. Nada de esto cambia la naturaleza ni la exigencia única de una amistad profunda. Es más, nuestra vida puede y debe ser una especie de conjunto en armonía de diferentes clases de relaciones. 

        Darse cuenta y reconocer la verdad sobre las grandes exigencias de la amistad no solo conseguirá que estas relaciones sean más profundas, sino que a la vez enriquecerá todas las demás. 

¡Buenos días! Dar libertad.

        Cuantas veces al estar con una persona nos hemos dado cuenta de que nos oprime, de que nos encoge y que  nos sentimos menos libres y en cambio con otras sentimos que nos ensanchan, que podemos sentir toda nuestra libertad. Y la pregunta que ahora yo me hago no es como aprovecho esa sensación de libertad que se me presenta o cómo me tengo que comportar ante esa incomodidad que me provocan, sino qué la pregunta debe ser: que les sucede a los demás cuando se encuentran conmigo. Y es que hay relaciones que nos liberan y otras que nos atan. Hay ambientes que nos provocan proyectos, sueños, creatividad y ganas de hacer las cosas bien, y por el contrario nos encontramos a veces en otros que nos generan desconfianza, sumisión o cinismo. 

        Todas las personas tenemos un extraño poder, un poder silencioso con el que trasmitimos sensaciones. La forma y el tono con el que hablamos, nuestros ojos que miran de una manera especial, la expectativa que colocamos sobre alguien, lo que decimos o lo que nos callamos, todo esto son cosas que abren o cierran expectativas en los demás. Mostrar nuestra forma de ser, sentirnos libres y poder mostrar nuestros miedos, nuestras necesidades o mis proyectos a los demás no debe ser nunca una manera de colonizar la vida del otro, sino la de darle libertad, que se sienta más libre con nosotros.  

        Estaría bien que nuestra presencia, la sensación que proyectásemos fuera la de que los que nos rodean se sientan más libres. Vivir nuestra vida de manera que los otros vivan. 

        Una de nuestras tareas debe ser la de ayudar a que cada persona encuentre su yo más original. Nuestras necesidades, nuestras preferencias, ideas o prejuicios nos pueden llevar a poner etiquetas, a decidir de ante mano quién puede hacer y quién no, o dar casos cerrados antes de tiempo. Nuestra manera de ser debe comenzar por dar confianza y establecer un entorno donde los demás puedan aprender a hacerse responsables de su propia libertad. Nosotros debemos intentar dar libertad. 

¡Buenos días! El futuro definitivo.

 

Todos los días realizamos acciones que miran al futuro, lo hacemos ya casi sin darnos cuenta. Algunas veces nuestra mirada se encuentra fija en un futuro inmediato: pongo a calentar el horno para dentro de nada preparar una pizza. Otras veces miramos a un futuro que se encuentra más lejos: cuando hacemos una reserva de un hotel para nuestras vacaciones.

En alguna ocasión, ese futuro no se cumple. La reserva del hotel quedo en nada, ya que cogimos un fuerte resfriado justo el día antes. Pero, gracias a Dios, son muchas las veces que ese futuro se cumple y hemos disfrutado de esa reserva de hotel.

Lo que parece claro es que muchos de esos futuros de basan en acciones que realizamos en el presente. Y, esos actos son, muchas veces, la consecuencia de nuestras decisiones. También lo son, en buena parte, con el cruce de las acciones que realizan otros: una huelga en el transporte nos impide disfrutar de esa reserva de hotel. Si lo pensamos, nos debería de sorprender ver que el futuro se cumple tal como habíamos previsto. También, debería ser normal que nos preparásemos ante los imprevistos que sin duda van a aparecer en ese futuro y que nos obligan a cambiar todos los planes.

Nuestra vida es así, realizamos muchas acciones con la esperanza de que las cosas van a ir bien, pero con la incertidumbre de que no vamos a poder controlar todas las variables que aparecerán en los diferentes proyectos que planeemos. En ese esfuerzo que hacemos día a día por tomar buenas decisiones, mirando a un futuro que esperamos bueno, vale la pena mirar y pensar en el futuro definitivo, ese futuro que da sentido a nuestra vida: el que comenzará tras la muerte, cuando nos encontremos frente a frente con la vida eterna.

¡Buenos días! Domingo de Resurrección.

Ayer fue el Domingo de Resurrección, y esta mañana recordaba la importancia que tiene este día, pues nos viene a decir que la historia de una persona no termina en un fracaso ni en la muerte. Me recordaron que la vida vencerá definitivamente.

Pero claro, para esto hay que creer en la resurrección, lo que significa que no solo hay que decir que Jesús resucitó hace dos mil y pico años. Se trata por lo tanto de vivir con la seguridad de que el amor es más fuerte que la muerte y que el destino final del hombre es la vida eterna. Con la seguridad de que esto es así, nuestra forma de mirar el día a día cambia y se nos abre delante de nosotros una esperanza que no termina.  

Las personas creemos muchas cosas en nuestro día a día: confiamos en el GPS que nos guía, en el pronóstico del tiempo o en descubrimientos científicos que generalmente no comprendemos del todo. Pero no todas las verdades necesitan apoyarse en la misma clase de creencia. Las hay que solo se necesita aceptar un dato, mientras que hay otras que implican un compromiso mucho más hondo. Y la resurrección pertenece a esta última clase.

Conocer ciertas verdades exige algo de quien las conoce. Hay verdades que basta con tener mucha información y aceptarla, pero existen otras que es la misma persona la que tiene que transformarse para comprenderlas. Hay también conocimientos que vamos acumulando, donde cada cosa nueva que averiguamos se apoya en las anteriores. Pero existe otra clase de conocimiento, que cada persona debe de acoger personalmente. El camino de la sabiduría nadie lo puede caminar por nosotros.

Para comprender el misterio de la resurrección se debe tener una disposición de ánimo hacia la esperanza. La esperanza es mirar al futuro con confianza. Para un cristiano la esperanza no es ser un optimista ingenuo, sino tener la seguridad de que su destino final se encuentra en Dios. Si una persona consigue vivir con esa esperanza, su forma de ver el mundo va a cambiar. Las dificultades que se va a encontrar en su vida no van a desaparecer, pero se verán desde otro punto de vista.

Creer que la vida no se termina en la muerte, sino que se transforma, nos permitirá vivir con mayor libertad, generosidad y valentía. Esto no nos aleja de la realidad, sino que esta esperanza nos lleva a comprometernos más con ella.

Si yo creo que mi vida tiene un destino eterno no voy a despreciar el mundo, todo lo contrario, lo valorare más profundamente. Cada persona con la que me cruce, cada acción que realice, cada acto de amor y justicia adquirirán un significado que irá más allá del tiempo.

Las personas muchas veces tenemos deseos que no son demasiado grandes, incluso en este caso me atrevería a decir, demasiado pequeños, nos conformamos con una vida que termina con la muerte cuando estamos llamados a la vida eterna. Nos conformamos con satisfacciones pasajeras cuando podemos conseguir una alegría mucho mayor.  

Ayer recordamos justamente que creer en la resurrección, entonces, no es solo afirmar que Jesús resucitó hace dos mil años. Es vivir con la certeza de que el amor es más fuerte que la muerte y que el destino último del ser humano es la vida eterna. Esa certeza cambia la forma de mirar el presente y nos abre el corazón a una esperanza que no termina.

¡Buenos días! Tener el poder y tener autoridad.

        Existe y deberíamos de saber que hay una diferencia entre tener el poder y tener autoridad. Cada día que pasa me voy dando cuenta de que existen muchas personas que no la ven, ya que al ser cada día más grande esa diferencia, no las relacionan, y entender la diferencia entre el poder formal y la legitimidad moral y comprender bien esta diferencia es un requisito fundamental para estudiar nuestra estabilidad social, la justicia y la eficacia de los liderazgos. 

        Vemos con frecuencia como existen tensiones entre poder y autoridad en el ambiente político, empresarial y cultural. Podemos pensar que estos roces son simplemente superficiales, pero en realidad no lo son. Ver la diferencia entre el poder formal y la legitimidad moral es clave para comprender por qué algunos líderes consiguen respeto y colaboración, mientras que otros imponen su voluntad sin conseguir lealtad ni reconocimiento. 

        Suele decirse que una verdadera autoridad, es aquella a la que puedo someterme libremente sin sentir ninguna clase de humillación. Según esto la verdadera autoridad no se impone por la fuerza, sino que se basa en el respeto y el consentimiento de quien la reconoce. En la vieja Roma se entendía la autoridad de una manera parecida: la autoridad no residía en el poder legal ni en la coacción, sino en la legitimidad moral. Era la capacidad de inducir obediencia no solo por deber, sino por la confianza que inspiraba quien ejercía el mando.

        Los romanos apoyaban el concepto de autoridad en el derecho, la tradición y el prestigio de la persona, se aplicaba no solo en la vida política sino también en la familiar y militar. La autoridad implicaba influencia moral, unida a la reputación, la integridad y la prudencia, y de echo era reconocida por quienes se encontraban en un escalón superior. Por lo tanto, el poder representaba la autoridad formal, legal y administrativa que un gobernante o un magistrado podía ejercer, mientras que la autoridad la legitimaba y reforzaba, pudiendo influir en decisiones políticas aun sin disponer de poder ejecutivo. 

        Estas diferencias ya vemos que vienen de lejos, pues los romanos ya nos insinúan que el poder que no tiene autoridad no suele percibirse como auténtico y tiende a anular a quien posee autoridad reconocida, incluso llegando a considerarlo como su mayor amenaza. 

        Por lo tanto, un gobernante que por serlo tiene poder pero carece de autoridad, por naturaleza, restringirá la libertad ya que se le obedecerá por obligación. Neutralizará esa falta de autoridad mediante artimañas, agresiones o campañas de desprestigio. Esto se viene repitiendo a lo largo de la historia, la condena en Atenas de Sócrates o como el estalinismo en la URSS purgo a los intelectuales nos pueden servir de ejemplos. Y continua hoy en día, lo podemos experimentar nosotros mismos con solo observar las noticias. 

        Sin ir más lejos en el mundo de la empresa nos encontramos con directivos que ponen por delante la obediencia ciega y el control sobre el talento y la iniciativa, por lo que limitan la creatividad y penalizan a los que cuestionan actuaciones injustas o ineficaces, creando lugares de trabajo que rayan lo opresivo. 

        En la política también lo vemos, con demasiada frecuencia nos encontramos con personas que ascienden a cargos de responsabilidad carentes de virtud o experiencia. Naturalmente sin nada de autoridad reconocida, pueden acabar más centradas en conservar el poder que en promover el bien común.  Su poder, frágil de base, suele sostenerse mediante coacción, populismo o maniobras mediáticas, generando desconfianza y fragmentación social.  

        El mundo de la cultura también posee en algunos lugares esa fragmentación. La mediocridad, promovida por estructuras jerárquicas o tendencias de popularidad, tiende a eclipsar y devaluar lo genuinamente innovador o sobresaliente. La crítica se convierte en censura tácita, y la libertad creativa se ve restringida por la presión social o por modelos que favorecen lo anodino o políticamente correcto, frente a lo valioso y arriesgado.

        En ocasiones, no es la gente más educada o cultivada quien marcan el tono social, sino otra menos exigente que termina imponiendo sus gustos. Lo mediocre por lo general tiende despreciar lo que es sobresaliente, tal vez el motivo sea porque no conoce el trabajo que cuesta alcanzarlo o porque se ha conformado con una visión desesperanzada de la realidad.

        Por eso hoy parece imponerse a veces una estética empobrecida y cierta tendencia a la nivelación por abajo.  Lo ordinario puede mirar con recelo lo valioso y tratar de someterlo, dificultando que quienes poseen autoridad real ocupen el lugar que les correspondería por su mérito y valía.

        No tenemos que ser pesimistas ante este panorama, hay que aspirar a que un modelo basado en el merito termine por establecerse, en el que una autoridad verdadera se corresponda al lugar que ocupa y no se ponga por encima de lo excelente lo mediocre. Solo así podrán consolidarse en nuestra sociedad acciones políticas y entornos corporativos en los que los objetivos de bien común y justicia queden efectivamente respetados.

¡Buenos días! Cada decisión cuenta.

   

   

      Se planteaba el otro día en una de esas conversaciones de café la paradoja del tranvía y me di cuenta al repasarla que no existe ninguna solución que no nos cause dolor, no hay respuesta sin dolor, ya que cada respuesta que pueda dar causara una víctima. Ese el kit de la cuestión en este dilema: la discusión entre nuestros razonamientos que hacen cálculos y nuestro corazón que siente.

        Repasemos lo que plantea la paradoja del tranvía. Wikipedia nos dice: "El dilema del tranvía es un experimento mental ético donde un tren sin frenos matará a cinco personas a menos que actives una palanca para desviarlo, lo que causaría la muerte de una persona en la otra vía". 

        Resulta curioso como en esa paradoja ficticia se encuentra una de las verdades más profundas sobre nuestra vida. Cada uno de nuestros días tomamos decisiones que afectan a personas, a relaciones y a esperanzas. Continuamente elegimos, en unos casos entre el deber y la compasión, en otros entre la comodidad y la justicia. No siempre vamos a encontrar una respuesta satisfactoria, pero siempre existe una voz en nuestro interior que nos hace elegir con conciencia y con amor. 

        En este caso hay que elegir con amor, no se elige entre las víctimas, el amor no elige se entrega a todas. Entonces, no resuelve el dilema moral con lógica, sino con compasión. Es una solución que no evita el dolor, sino que lo abraza para transformarlo.

        Tal vez, yo no este capacitado para aclarar estos dilemas morales, pero quizás el fin último de esa paradoja no se encuentre en que yo tenga que elegir entre quien debe vivir y quien debe morir, sino en aprender a vivir con conciencia el peso de mis decisiones. Cada decisión, cada palabra que diga, puede ser un camino hacia la vida o hacia una muerte. 

        Es fácil, que al final, la pregunta que verdaderamente hay que hacer en ese dilema no sea qué haría yo si tuviera que elegir, sino cuánto amor voy a poner en esa decisión. Y es que sólo el amor, que no hace cálculos, puede redimir lo que la razón no logra solucionar.

¡Buenos días! El hombre un ser responsable.

    

 Tenemos la idea de que el hombre debería de ser mayormente responsable, y así debe ser, y si ahora miramos un momento el diccionario veremos que nos dice que responsable es alguien que esta obligado a responder de algo o por alguien. O sea, un ser que responde. 

    Se dice muchas veces que ser hombre es estar siempre delante de alguna pregunta y que vivir es dar respuesta. Y tanto es así que nuestra actual sociedad, consiente de nuestra necesidad de respuestas, se esfuerza continuamente en darnos respuestas fáciles y nos hace pensar que con ellas vamos a tener suficientes.

     Si de algo se caracteriza nuestra época es la de dar un conjunto de respuestas que le permite al hombre estar controlando siempre la situación. Este control llega hasta tal punto que para esa persona la realidad que le rodea se reduce a aquello que está bajo su dominio: para él todo se convierte en un problema, en algo que él puede solucionar, en algo que él puede dominar. Lo que no controla se queda fuera. Lo que sucede es que en algún momento se da cuenta de que su realidad es muy pequeña, que hay mucho más. 

    Ese momento en el cual nos damos cuenta de que nuestra realidad es muy reducida coincide con el instante en que empezamos a pensar. Los problemas que nos da el pensar es que percibimos lo estrecha que hemos convertido nuestra vida, y que empezamos a ver todas aquellas cosas que existen fuera. Y es que pensar nos lleva a abrirnos a un mundo más grande, desconocido y cuyos enigmas nos pueden dar un poco de miedo. En este sentido, pensar, es más bien algo necesario para vivir, se trata de las respuestas o las teóricas soluciones que consigue dar cada persona a su vida. Ver las cosas desde el punto de vista de la verdad, de la belleza, del bien, implica también la forma en que la persona se sitúa ante su vida.

    ¿Qué sucede? Qué las personas se contentan, muchas veces, con las respuestas más sencillas y fáciles, como dedicarse a ganar dinero, a disfrutar e instalarse en la comodidad, y ven muy complicado comprometerse, profundizar en las relaciones, conocer realmente la realidad, etc. Existe una especie de temor a encontrarse con lo desconocido, tal vez por el riesgo que puedan correr, por el miedo a no tenerlo todo controlado.  

    Quizás en nuestra época exista un exceso de racionalización, y en vez de hacer un mundo realista y encantador, ha hecho un mundo idealista y frenético: con el objetivo de conseguir una zona más amplia de confort en la que sentirse seguro materialmente. Sin embargo, si se intenta encuadrar la belleza de la propia vida y de la realidad en todo lo que cada uno puede poseer se puede convertir en algo enfermizo. Esto hace que muchas personas terminen amargadas. En algún momento se dará cuenta que ante la inmensa realidad que existe, más que seguridad material lo que necesita es seguridad existencial, o sea: alguien en quien confiar. 

    Tener buenas relaciones con las otras personas, ese tener en cuenta a los demás, hace que el temor a salir al exterior desaparezca. No es que los demás nos van a resolver todos los problemas, que me resuelvan la vida, sino que unidos cooperemos y encontremos un modo saludable de enfrentarnos a la realidad. 

    En esta situación el pensar no reduce la realidad a lo que pueda comprar o controlar, sino que me pone delante de toda riqueza que existe y en ella puedo profundizar, buscar las respuestas que den un verdadero sentido y valor a mi existencia. 

    El problema de pensar es que nos pone también delante del mito de la caverna donde un grupo de hombres viven atados a unas cadenas, viendo solo los sombras de lo que sucede en el exterior proyectado en una pared. Y cuando uno que ha conseguido salir al exterior vuelve y les dice: “hay más”, ellos deciden hacerlo callar: “aquí estamos muy cómodos, déjanos en paz”.

¡Buenos días! El populismo: una visión parcial de la verdad.

 

Uno de los detalles que nos pueden indicar por donde se encuentra nuestra posición sobre si somos o no populistas la podemos encontrar en averiguar si vemos diferencias entre los pobres. Aunque nos pueda resultar desconcertante, todos los populismos se preocupan por la pobreza, así como en el sufrimiento de algún colectivo. Siendo esto bueno, la dificultad aparece cuando nos damos cuenta de que estamos centrando nuestra atención en un solo colectivo por encima de otros, justamente en ese colectivo que utilizamos como nuestra bandera.

Así que, esta manera de actuar nos puede ayudar a comprender uno de los pilares del populismo, que no es otro que su visión parcial de la verdad, algo que por supuesto nos puede ocurrir a todos. Pero, la diferencia se encuentra en pensar que ahí está toda la verdad, cuando en realidad solo hay una parte, ignorando todo lo que se salga de ahí. Desde este punto de vista, no es difícil caer en actuaciones que utilizan ciertos colectivos para reafirmar identidades.

En nuestro caso, esta dinámica la podemos encontrar en el modo de ver la moral. Puede ser que corramos el peligro de poner nuestra atención sólo en la moral social o solo en la moral de la persona. O sea, plantear una necesaria defensa de la vida y olvidarnos, por otra parte, de lo que esto significa con respecto a la acogida de refugiados o a la desigualdad social, por ejemplo. En sentido contrario, también podemos poner toda nuestra atención en la imprescindible justicia social, en el problema ecológico o en un sinfín de problemas sociales, y olvidaros de la moral de la persona y la exigencia de la defensa de la vida en todas sus etapas.

Evidentemente, cada personalidad y cada generación, como es normal, según su sensibilidad pondrá su atención en aspectos diferentes, algo que es muy necesario. Sin embargo, nuestra posición requiere aspirar a tener un punto de vista lo más amplio posible sobre los problemas que arruinan el mundo y al conjunto de la humanidad, y no utilizar los padecimientos de unos pocos para hacer una bandera de ellos.

Resumiendo, tenemos que recordad que en este mundo todo está conectado, que necesitamos estar pendientes de la complejidad de la realidad. Defender la dignidad humana es un buen punto de unión entre la moral social y la moral de la persona. Los intereses partidistas, por el contrario, no lo son nunca.

¡Buenos días! ¿Soy populista?

 

En esto de preguntarnos si somos populistas o no, debemos tener en cuenta que necesitamos usar bien el concepto de “pueblo”.

La dificultad de la idea de pueblo aparece cuando hablamos sin conocerlo, o sea cuando lo conocemos a base de encuestas o cuando a base de análisis ideológicos se exaltan unos grupos que nos impiden comprender lo que la gente realmente piensa y experimenta, mientras se olvida que en cada grupo humano hay buenos y malos.

Por eso, más que hablar del pueblo, como si se tratase de una categoría mítica que alcanza y unifica misteriosamente a una gran cantidad de personas, nos conviene fijarnos en las personas concretas. Escuchar sus puntos de vista, percibir sus preocupaciones y sus esperanzas.

Entonces podremos acercarnos a la realidad de los grupos humanos en su riqueza inagotable, en sus cambios, en sus aspiraciones y sus esfuerzos individuales y colectivos hacia objetivos más o menos concretos.

Desde estas premisas, no olvidemos que la respuesta a nuestra pregunta no puede caer en la tentación de decidir quién es y quién no es populista. O de señalar qué grupos tienen el deshonor o para otros el honor de llevar este curioso apellido.

No, la pregunta debe ser más audaz y realista y adentrarse en el seno de nuestras actitudes y modos de hacer, que es donde realmente cristaliza la calidad y la pobreza de nuestro pensamiento. Por tanto, el reto no está en clasificar a los distintos miembros, grupos y situarnos en uno de ellos, sino en identificar una serie de elementos que pueden tener puntos en común con el populismo en su versión política y que, como en todo grupo humano, también emergen en nuestro modo de ser.

En cualquier caso, cada uno de nosotros no vamos a poder quedarnos al margen de cada una de las malas dinámicas que existen hoy en día. Nadie está a salvo ni libre de caer en esos errores, por desgracia, estoy seguro de que ya habremos cometido alguno de ellos. Entonces, ¿cuáles son los síntomas de esta curiosa enfermedad que es el populismo?